~Eratkan Ukhuwah Gerakkan Islah~

 

~ Saturday, May 08, 2004


Bismillaahirrahmaanirraheem...

Banyak Bercakap Atau Banyak Beramal?

Bila umat Islam disibukkan dengan agenda yang hanya penuh dengan cakap, biasanya mereka lupa pada agenda yang lebih penting dan utama iaitu beramal. Lebih-lebih lagi bila apa yang dicakapkan hanya untuk cakap, bukan untuk amal. Sama ada orang yang bercakap itu belum dapat mengamalkannya, atau apa yang dicakapkan tidak praktikal hingga ke tahap tidak boleh mendorong amal.

Telah menjadi satu trend golongan bijak pandai, mereka suka berbahas, berbincang dan berwacana tentang satu topik yang gah. Kadangkala mengkritik dan menilai sesuatu isu atau gejala yang berlaku dalam masyarakat. Seminar demi seminar, kusrus demi kursus telah diadakan. Malangnya, majlis itu selalu menjadi gelanggang tunjuk pandai, pameran petah bercakap dan berhujah; namun sangat sedikit hasil praktiknya yang dapat dinikmati oleh masyarakat awam.

Apalagi kalau masa yang diperuntukkan sangat terhad, hingga kadang-kadang perbincangan tergantung tanpa resolusi. Atau resolusi dibuat tergesa-gesa hingga tidak mantap untuk dijadikan tindakan. Alhasil, masyarakat juga yang rugi kerana fikiran-fikiran yang dikatakan “grand”, bernas dan bernilai ilmiah itu hanya terperap dalam kertas-kertas kerja, bukan dalam bentuk kerja!

Sekiranya Islam betul-betul diamalkan sama ada dalam mengatur rumahtangga, ekonomi, budaya, politik, pendidikan dan sebagainya, ramai orang termasuk orang bukan Islam yang akan mendapat manfaat daripadanya. Kesempurnaan Islam sebagai satu cara hidup yang datang daripada Allah S.W.T, akan lebih terserlah bila Islam diamalkan, bukan semata-mata diperkatakan. Falsafah keindahan Islam mungkin hanya dapat dinikmati oleh akal segelintir mereka yang bijak, tetapi kemanisan amalan Islam akan dapat dinikmati oleh semua. Rasulullah s.a.w. bersabda, "Sebaik-baik manusia ialah yang banyak memberi manfaat pada masa lain." (Riwayat Qadha'I daripada Jabir).

Adakalanya cakap-cakap mengenai Islam walaupun benar tetapi kadangkala menyakitkan. Apalagi jika yang bercakap itu melanggar adab dan akhlak Islamiyyah serta tersalah pula. Bercakap tentang Islam tanpa mengikut lunas-lunas Islam akan lebih memedihkan. Malah Allah S.W.T melarang keras orang yang bercakap tanpa beramal. Firman Allah S.W.T: "Wahai orang-orang yang beriman, kenapakah kamu mengatakan apa-apa yang tidak kamu lakukan. Amat besarlah kemurkaan di sisi Allah bahawa kamu mengetakan apa-apa yang tidak kamu perbuat." (As Saff: 2-3).

Contoh yang cukup mudah ialah bercakap tentang ekonomi Islam. Mungkin ada yang sakit hati kalau sistem ekonomi yang tidak Islamik seperti sistem riba umpamanya, dikeji, dikecam begitu sahaja. Apa yang wajar ialah menempuh jalan keluar ke arah ekonomi Islam. Itulah yang lebih perlu dibuat daripada hanya bercakap dan mengecam.

Manfaat daripada amalan Islam yang sudah dirasai, akan menarik hati masyarakat sekalipun orang yang tidak sukakannya dan yang menentangnya. Orang tidak akan mencabar lagi kredibiliti Islam dengan mempersoalkan itu dan ini, bila realiti Islam sudah tertegak di depan mata. Inilah kelebihan beramal berbanding bercakap. Firman Allah S.W.T: "...dan katakanlah (wahai Muhammad); beramallah, maka nanti Allah akan melihat (menilai) amalan kamu, dan begitu juga RasulNya dan orang-orang yang beriman (akan turut menilai)." (At Tawbah: 105).

Kata Hukamak: "Lisanul hal (sikap) lebih berkesan daripada lisanaul maqal (cakap)." Buah amal. Islam adalah cara hidup (din al-hayah). Allah memerintahkan agar ajaran Islam diamalkan secara syumul atau global dalam segenap aspek kehidupan daripada perkara yang sekecil-kecilnya kepada yang sebesar-besarnya. Bila ini dapat dilaksanakan, manusia akan bercakap dengan apa yang telah diamalkannya. Bukan cakap tak serupa bikin.

Ketika ini, sedikit cakap pun sudah dapat meninggalkan kesan pada orang lain. Orang sudah nampak bukti cakap-cakapnya disudut amalan dan sikap. Dan orang sudah dapat merasai manfaat daripada amalan Islam itu.

Maa ashobaka min hasanatin faminallah...wamaa ashobani min sayyiatin famin nafsi (segala yg baik tu dari Allah dan yg buruk tu dari diriku)

Wallahu a'lam.Wassalam



posted by scouser at 10:46 PM

 

~ Thursday, May 06, 2004



Bismillaahirrahmaanirraheem...

Akhirat DiBangun Dunia Dikuatkan

Bagaimana generasi pertama di Madinah menjalani kehidupan zuhud. Praktik kehidupan zuhud yang sebenarnya, dan yang paling layak untuk diamalkan, ada di zaman kehidupan Rasulullah Saw beserta sahabatnya. Baginda satu-satunya teladan yang telah menjalankan ajaran zuhud sesuai kehendak al-Qur'an dan menyamai kehendak Allah.

Bukankah akhlaq beliau adalah al-Qur'an? Ternyata, kehidupan yang beliau jalani ketika itu tidaklah memisahkan antara kehidupan dunia dengan akhirat. Justru keduanya saling dihubungkan dengan rapi dan harmoni, sehingga saling menguntungkan. Bahkan Rasulullah pernah menyebut tentang hubungan tersebut, 'dunia adalah ladang akhirat'.

Dengan pemahaman seperti itu, Rasulullah tidak mengajarkan pemisahan diri serta sikap eksklusif terhadap dunia, sebaliknya mendorong umatnya untuk berperanan aktif menggeluti kehidupan dunia dalam rangka menuju kehidupan akhirat. Sebagai pemimpin, sebagai ketua rumah tangga mahupun sebagai individu, Rasulullah s.a.w. memberi teladan bahawa baginda tidak meminggirkan diri dari kehidupan dunia. Di sela-sela kesibukan beribadah, beliau tetap aktif dalam lapangan sosial, ekonomi, politik, perang, dan sebagainya.

Maka dalam perkembangannya, masyarakat yang didirikan Rasulullah s.a.w. berkembang menjadi masyarakat yang kuat dan kukuh dalam berbagai bidang kehidupannya. Namun dalam perkembangannya, peta kehidupan mulai berubah ketika sesudah pemerintahan Khulafa' al-Rasyidin kehidupan masyarakat yang semula bersifat integratif berubah menjadi parsial. Masyarakat mulai mengotak-ngotakkan diri ke dalam berbagai sisi kehidupan tertentu semata, seperti bidang keagamaan, keintelektualan, kepolitikan, keekonomian, dan sebagainya. Kecenderungan ini dapat dilihat semasa pemerintahan dinasti Umayyah dan 'Abbasiyah.

Sementara itu sistem politik , pemerintahan dan ekonomi di negara-negra Islam tersebut menjadi semakin kompleks, seiring dengan tersebarnya Islam ke berbagai penjuru dunia. Wilayah dan kekuasaan yang semakin luas, diiringi kemakmuran yang semakin jelas kelihatan, akibatnya timbul impak negatif iaitu fitnah dari kemewahan duniawi ini. Peperangan antara saudara merebut kekuasaan atas nama Islam pun tercetus. Pertumpahan darah terjadi di mana-mana antara sesama Muslim, menyebabkan ramai para ulama merasa muak menyaksikannya. Perebutan kekuasaan yang bermuara dari segala kemewahan dunia seperti itu bagi mereka adalah sungguh hina. Sehingga ramai dari kalangan mereka yang memilih untuk menarik diri dari kehidupan dunia. Mereka mengasingkan diri, tidak mahu terlibat baik dalam kemewahan duniawi maupun pertikaian politik. Sejak saat itu terjadilah pergeseran makna Zuhud tersebut, sehingga secara ekstrim menolak dunia yang dianggap dikotomis dengan akhirat dan Tuhan. Yang sebenarnya wujud di dalam Al Qur'an, kata zuhud disebutkan sekali, iaitu dalam surah Yusuf ayat 20, "Dan mereka menjual Yusuf dengan harga yang murah iaitu beberapa dirham sahaja, dan mereka merasa tidak tertarik hatinya kepada Yusuf."

Thabathaba'i menyatakan, zuhud dalam ayat ini membawa erti al-raghbah 'an al-syai' (tidak tertarik), atau kinayah 'an al-ittiqa'i (kinayah atau sindiran untuk menjaga diri), hal ini apabila dhamir jama' mudzakkar dalam kata kanu itu dikembalikan kepada ikhwatu Yusuf. Namun apabila dhamir itu dikembalikan kepada kata al-aayyarah dalam ayat sebelumnya, maka zuhud bererti: "...bahawa para musafir itu termasuk orang-orang yang tidak tertarik kepadanya, mereka menunjukkan sikapnya itu kepada Yusuf , agar harganya tidak melambung tinggi, atau pada hakikatnya mereka enggan membelinya kerana mereka menduga ada sesuatu yang disembunyikan (ada tipu muslihat tertentu) kerana mereka mengetahui bahawa pada diri Yusuf tidak terdapat tanda-tanda sebagai seorang hamba sahaya."

Apakah al-Qur'an mengertikan zuhud dengan perintah untuk menjauhi dunia? Memang ada banyak ayat-ayat yang bernada mendiskreditkan dunia, seperti dalam surat al-Hadiid ayat 19: "Dan orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya mereka itu orang-orang yang benar dan orang-orang yang menjadi saksi di sisi Tuhan mereka. Bagi mereka pahala dan cahaya mereka. Orang-orang kafir dan mendustakan ayat-ayat kami, mereka itulah penghuni-penghuni neraka." An-Naysaburi menjelaskan bahawa dunia yang digambarkan sebagai permainan, kefoya-foyaan, perhiasan, berbangga dan berlumba-lumba, adalah menunjukkan keadaan sikap manusia, sebagai anak kecil, remaja, pemuda, dewasa, dan sikap penguasa yang berlumba-lumba merengkuh kekayaan. Al-Alusi menyatakan bahawa ayat ini, mengisyaratkan nilai dunia itu sekedar permainan yang hasilnya sekadar melelahkan, bagaikan hiburan yang menampilkan kefoya-foyaan, perhiasan yang tidak menghasilkan perasaan kemulian seperti pakaian yang cantik, kenderaan yang mewah dan rumah yang baik.

Satu segi ayat ini menjelaskan sifat-sifat orang kafir yang membangga-banggakan hal yg bersifat keduniaan. Berbeza dengan sikap orang Mukmin, manakala melihat hal-hal yg meghairankan dirinya, mereka kembali berfikir kepada penciptanya. Dunia akan menjadi kehidupan yang menipu apabila tidak dimanfaatkan sebagai sarana menuju ke akhirat. Huraian Al-Alusi yang terakhir ini mengacu pada hadith yang disampaikan oleh Abi Sa'id ibn Jabir, bahawa dunia itu adalah kesenangan yang menipu, apabila melalaikan akhirat. Namun apabila dunia mendorong untuk mencari redha Allah dan kebahagiaan akhirat, maka ia adalah kesenangan dan sarana yang sebaik-baiknya.

Sayyid Quthb menerangkan bahawa apabila dunia ini dilihat dengan mata kasar, boleh dikatakan sebagai sesuatu yang besar, akan tetapi apabila dibandingkan dengan kehidupan akhirat, maka akan tampak kecil. Dunia menjadi tidak bernilai, bagaikan permainan kanak-kanak dibandingkan dengan apa yang ada di akhirat, tempat kembali setelah permainan kehidupan. Lebih jauh kehidupan dunia itu digambarkan seperti hujan yang menyirami tanaman, tumbuh subur menggiurkan orang-orang kafir yang tenggelam di tengah-tengahnya, tetapi tiba-tiba kering.

Di sini tampak bahawa dunia itu penuh tipu daya. Al-Zamakhsyari menjelaskan bahawa ayat tersebut menunjukkan dunia adalah sesuatu yang hina, sedangkan akhirat adalah sesuatu yang agung, di dalamnya ada siksa yang dahsyat dan keredaan Allah S.W.T. Dari sedemikian banyak ayat al-Qur'an yang membicarakan hal ini, tujuan utama Allah S.W.T adalah memberikan gambaran perbandingan antara kehidupan duniawi dengan ukhrawi. Penjelasan ini sangat diperlukan manusia agar manusia dapat menempatkan diri mereka dengan tepat dalam menyikapi kedua kehidupan ini. Hendaknya manusia dapat membentuk kehidupannya dengan baik, tidak sampai tergiur gemerlapnya dunia, melainkan mampu menjadikan dunia sebagai sarana berlumba dalam kebaikan demi meraih kehidupan akhirat yang terbaik. Dengan demikian ayat ini dapat difahami sebagai kalimat larangan (nahy) dalam bentuk kalimat berita (jumlah khabariyyah). Penjelasan bahawa dunia hanya permainan, kesenangan, sama sekali tidak diikuti perintah agar manusia ber-'uzlah (mengasingkan diri) darinya.

Begitu juga terhadap harta dan anak. Walaupun dunia disebut sebagai fitnah (al-Anfal 28), namun Allah S.W.T juga menyebutnya sebagai perhiasan dunia (al-Kahfi 46) bahkan juga sebagai khayran atau kebaikan (al-'Adiyat 8): "Sesungguhnya dia sangat bakhil kerana cintanya kepada harta." Thabataba'i memberikan keterangan bahawa ayat ini tidak melarang manusia menyukai harta. Justru yang tersirat adalah fitrah manusia itu cinta kepada harta, dan jika tidak berhati-hati akan menenggelamkannya hingga lupa bersyukur kepada Allah S.W.T.

Jadi yang diperlukan kemudian bukannya menghilangkan sama sekali kecintaan kepada harta, tetapi menumbuhkan sikap berhati-hati tadi agar ingat pada cubaan harta tersebut. Juga dijelaskan Allah dalam al-Qur'an surat Ali 'Imran 14: "Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada apa-apa yang diingini, iaitu : wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak, dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia, dan di sisi Allahlah tempat kembali yang baik (syurga)." Ibn Jarir al-Thabari berpendapat bahawa ayat ini diturunkan untuk mencela orang-orang Yahudi yang lebih memilih dunia dan senang kepada kedudukan. Di samping itu ayat ini juga memberikan informasi bahawa manusia sememangnya memiliki watak mencintai hal-hal yang menyenangkan kehidupannya di dunia tersebut. Tidak perlu menyembunyikan atau menghilangkan fitrah ini. Yang perlu dilakukan hanyalah mengarahkan dan membatasinya agar tidak melewati batas.

Maa ashobaka min hasanatin faminallah...wamaa ashobani min sayyiatin famin nafsi (segala yg baik tu dari Allah dan yg buruk tu dari diriku)

Wallahu a'lam.Wassalam


posted by scouser at 10:37 PM